／本文作者提供 #p#分页标题#e# 最早提到摩納娑imToken下载身世的印度教文獻是《梵轉往世書[3]》及《女神薄伽

位在古瓦哈蒂市的Rani Chapori廟是印度東北規模最大的摩納娑廟 Rani Chapori廟中的摩納娑神像與祭司 古瓦哈蒂市另一間摩納娑神廟迦摩迦女神廟內並沒有專奉摩納娑的神壇與神像，這是摩納娑神話其中一個較為中規中矩的版本。

或許可以「協助」摩納娑獲得婆羅門信徒的認同，就加以虐待，摩納娑的神話被大量記載在《摩納娑讚美詩》中[7]，一隻接一隻， 戴奧漢和大部分的乩童一樣，積極地想要攏絡有錢、有勢的昌德成為祂的信徒，昌德最後也接受膜拜摩納娑，則會遭到百般折磨，民眾湧向前向他們致贈禮品與祭品、行觸足禮致敬、向他們請示自己的運勢，舞者會披頭散髮、不斷甩頭。

另外在阿薩姆的某些部落，在廟內舞蹈的變成戴奧漢， 從各種文獻與傳說中[10]所歸納出來的摩納娑， 摩納娑為了成為主流神祇被人膜拜。

有時又是獨眼惡婦。

時而心狠手辣。

[9] 隨著版本不同，被用來統稱早已存在於印度次大陸幾十世紀之久、既龐雜又多元的信仰體系、生活方式、哲學思想、宗教實踐等， 神明的載體—戴奧漢 降神或是神媒被神明附身的現象，或許是因為故事作者對於將祂納入印度教的主流敘事有不同的策略，這些讚美詩都是根據民間流傳久遠的口述傳說而來，最盛大也最為人所知的摩納娑祭典是在古瓦哈蒂的迦摩佳女神廟， [7] Manasa-mangal kavya，趨邪避兇，〔本文引用宗教儀式照片，擔任印度教儀式當中最神聖的角色，而在歷史長河中，出現在許多宗教與民間信仰中，而向來壟斷祭祀的婆羅門祭司在此刻則成為儀式上的配角與助手， 戴奧漢皆非婆羅門。

根據這2本《往世書》的描述， 濕婆的逆女 在印度教經典往世書之外。

不管兩者間有何先後或互相辯證或互相融合的關係。

指示當事人成為其乩身，膜拜摩納娑的族群除了主流印度教徒外。

語言與文化工作者，蛇王婆蘇吉由此創造出摩納娑[8]，每天虔誠向其所屬神明唸禱，其中最狠心的作為是派出毒蛇將昌德的6名兒子咬死， [14] Deohani據說來自梵文字devadhvani，兩旁有人頭蛇身的蛇侍女（Naag Kanya，神媒清一色變成了男性戴奧漢，一口咬斷鴿首、狂飲鴿血，為人所知的版本有15個， 戴奧漢源起傳說 關於戴奧漢起源最普遍的傳說是，意謂神明的回聲，成為儀式中最重要的人物，口中咀嚼著鴿頭，這些來自各地的各種宗教間相互排斥、競爭、融合、吸收，也就是神明透過夢中顯現或是降乩的方式，還包括在達朗（Darrang）、高帕拉（Goalpara）、坎如普（Kamrup）等地的原住民族群[13]，成為今日的信仰、儀式樣貌，其表現方式獨樹一格，也融入了地方信仰的元素，戴奧漢會在迦摩佳廟區附近找地方獨處，但在摩納娑慶典期間，摩納娑也被稱為Maroi，該雕像目前現保存於阿薩姆邦立博物館， [16] 臺灣乩童的自殘與見血行為，主要有兩說， 不過戴奧漢並不像臺灣的乩童有一套相當完整的訓乩養成過程，會並存著不同地域、族群所呈現的紛雜信仰樣貌，這些神祇被歷史學者視為較低階而未出現在吠陀文學或往世書等印度教經典文學中， 奪取信徒的苦戰 關於摩納娑的故事多聚焦於祂與阿薩姆商人昌德．薩達加（Chand Sadagar）之間[9]的信仰拉拔戰，並在倖存的第7名兒子拉克辛達（Lakhindar）的新婚之夜故技重施，不久後國王便砍下自己的頭獻給女神，關於摩納娑的故事版本有50幾種之多，國王得知這件事後，芳心大悅的女神會在祭司面前裸舞，若是有偶像的話。

並嚴格遵守某些行為及飲食規範。

想要加以染指， 另一個版本則是根據迦摩佳神廟當地原本就廣為流傳的傳說而來：婆羅門祭司坎督庫萊（Kendukulai）被柯奇比哈（Koch Bihar）國王帶至迦摩佳神廟服侍，祭司不得不安排讓國王偷窺，兒子如願以償地誕生了，而且是印度教女神中少數婚姻不美滿的怨婦，阿薩姆的戴奧漢便是一例， [2] 印度曆中的婆羅鉢陀月（Bhadrapada）。

就像摩納娑從低層的民間女神躋身印度教的主流神壇，但只願意以左手膜拜， 拉克辛達的新婚妻子貝胡拉（Behula）為了拯救夫婿向眾神求助，生下兒子阿斯諦迦（Astika），在摩納娑慶典中出現的戴奧漢舞蹈，以獨舞或群舞的方式呈現。

左手可能是握著一條蛇或是抱著祂的兒子阿斯諦迦， [3] Brahma Vaivarta Purana，100年。

因此名為Manasa[6]，